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T17n0721_p0276c01║   
T17n0721_p0276c02║   正法念處經卷第四十七
T17n0721_p0276c03║   
T17n0721_p0276c04║   　　　　元 魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T17n0721_p0276c05║   觀天品之 二 十六 (夜摩天之 十二 )
T17n0721_p0276c06║   爾時第三夜摩天王牟修 樓陀。示其天眾。佛
T17n0721_p0276c07║   塔經文。令彼天眾心純熟已。復示生死衰惱
T17n0721_p0276c08║   之 處。無量百千諸過充 滿。恩愛別 離。近不
T17n0721_p0276c09║   愛者。所謂老死憂悲啼哭眾過。皆滿具 足。失
T17n0721_p0276c10║   壞生死。乃是具 足一 切諸衰惱處。爾時天王。
T17n0721_p0276c11║   既見天眾心善調伏。然後復以 憐愍心故。利
T17n0721_p0276c12║   益眾生。如是告言。汝等天眾。今者應知一 切
T17n0721_p0276c13║   諸天放逸行故。必致衰惱。後死到 時。心則 生
T17n0721_p0276c14║   悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方
T17n0721_p0276c15║   便 而可得脫。業繩繫縛。如是將去。獨而無伴 。
T17n0721_p0276c16║   若人若龍。或地獄人。將入 地獄。死羂所縛。無
T17n0721_p0276c17║   有同侶 。唯除善法若不善法。在於一 切諸眾
T17n0721_p0276c18║   生海。時彼天眾。復白天主 牟修 樓陀。而作是
T17n0721_p0276c19║   言。如是如是。當於爾時無一 同侶 。除法非
T17n0721_p0276c20║   法。爾時天主 牟修 樓陀。告天眾言。汝等天眾。
T17n0721_p0276c21║   應如是知。更無同伴 。
T17n0721_p0276c22║   又復告言。汝等天眾。若欲增長信 心種子。欲
T17n0721_p0276c23║   得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮
T17n0721_p0276c24║   那陀金寶妙塔。真珠網覆。有七寶柱而為莊
T17n0721_p0276c25║   嚴。種種雜寶。種種光 明。是迦那迦牟尼佛塔。
T17n0721_p0276c26║   我今共汝一 切天眾。往詣彼塔。到 彼塔已。禮
T17n0721_p0276c27║   拜供 養入 彼佛塔。入 彼塔已。隨彼塔中所有
T17n0721_p0276c28║   諸法。一 切遍看。見已攝取。得已修 行。以 自利
T17n0721_p0276c29║   益。出於生死。次第乃至到 於涅槃
T17n0721_p0277a01║   爾時天眾。既聞天主 牟修 樓陀如是語已。心
T17n0721_p0277a02║   生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱 向大仙 。名迦
T17n0721_p0277a03║   那迦牟尼佛塔。塔之 光 明。如前 所說。爾時天
T17n0721_p0277a04║   眾。一 切皆共牟修 樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。
T17n0721_p0277a05║   到 佛塔已。夜摩天王牟修 樓陀告天眾言。彼
T17n0721_p0277a06║   迦那迦牟尼如來。說一 切法。皆悉無常。利 益
T17n0721_p0277a07║   世 間。憐愍眾生。此佛塔內。化在壁上。汝等天
T17n0721_p0277a08║   眾若得見者。則 生厭離。見無常法。必生厭離。
T17n0721_p0277a09║   彼佛世 尊。所說所化此佛塔中壁上化現。時
T17n0721_p0277a10║   彼天王如是說已。共彼天眾入 佛塔中。彼佛
T17n0721_p0277a11║   塔量廣十由旬。彼佛塔內。一 切生死皆悉無
T17n0721_p0277a12║   常。一 切具 足。無不失壞。自業行故。不得自
T17n0721_p0277a13║   在。異異不同。五 道差別 各各化現佛塔壁中。
T17n0721_p0277a14║   如鏡相似 。彼色明了 。亦如正見。處處各各了
T17n0721_p0277a15║   了 分別 。如雜色畫。
T17n0721_p0277a16║   彼處一 廂。見八 地獄。謂活黑繩。合喚大喚。
T17n0721_p0277a17║   熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首
T17n0721_p0277a18║   下足上普身炎然。一 切身上火色。猶如金舒
T17n0721_p0277a19║   迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱
T17n0721_p0277a20║   喚。自心所誑。善業盡故。為放逸怨之 所誑故。
T17n0721_p0277a21║   天中成就第一 樂已。入 於地獄大苦惱處。唯
T17n0721_p0277a22║   獨無伴 。離於知識親舊弟兄 。墮於地獄。無能
T17n0721_p0277a23║   救者。
T17n0721_p0277a24║   彼諸天眾。最初 如是。塔中壁上了 了 而見。四
T17n0721_p0277a25║   天王天墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偷
T17n0721_p0277a26║   盜過。四天王天云 何 殺生。謂彼天眾。共阿修
T17n0721_p0277a27║   羅戰鬪之 時。殺阿修 羅。天得勝時。阿修 羅壞。
T17n0721_p0277a28║   取其頭冠取其鐵刀 。隨彼所有。一 切皆取。此
T17n0721_p0277a29║   業因緣或復更有餘業因緣。墮於地獄。為心
T17n0721_p0277b01║   所誑。作如是業。於彼天中。隨何 時退。於彼退
T17n0721_p0277b02║   時。陰盡滅時。攀緣中陰。生地獄中。續彼樂
T17n0721_p0277b03║   處。受中陰身。甚大苦惱。彼於如是中陰之
T17n0721_p0277b04║   中。苦惱叵耐。何 況已入 地獄之 中。受無量
T17n0721_p0277b05║   種極大苦惱。此為大業。如是戲弄此諸眾生。
T17n0721_p0277b06║   天處退已。生地獄中。彼諸天眾。於佛塔內。如
T17n0721_p0277b07║   是皆見。世 尊所化。
T17n0721_p0277b08║   又彼天眾。於彼塔中異處。復見四天王天。退
T17n0721_p0277b09║   天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠
T17n0721_p0277b10║   野中。復得如是飢渴苦惱。如是天衣。久 時著
T17n0721_p0277b11║   已。後復頭髮覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如
T17n0721_p0277b12║   被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在
T17n0721_p0277b13║   曠野中。飢渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露
T17n0721_p0277b14║   渧許。亦不可得。生三十六 餓鬼之 地。夜摩
T17n0721_p0277b15║   天眾。彼佛塔內壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其
T17n0721_p0277b16║   面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟
T17n0721_p0277b17║   滑。遊戲行已。後時復生餓鬼之 地。熱火堅地。
T17n0721_p0277b18║   熱惱土塵。和合為地。多饒黑虫。有金剛 嘴。
T17n0721_p0277b19║   夜摩天眾彼佛塔內。壁中而見。彼鬼叫喚。天
T17n0721_p0277b20║   處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世
T17n0721_p0277b21║   奢等異異勝香。百千種香。一 切嗅來。復於後
T17n0721_p0277b22║   時。在於不淨屎尿氣臭。死屍塚墓穢惡處行。
T17n0721_p0277b23║   如是餓鬼。嗅無量種不淨之 物。穢惡臭氣。於
T17n0721_p0277b24║   彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸
T17n0721_p0277b25║   餓鬼。餓鬼中生。於彼塔內一 處壁中。如是而
T17n0721_p0277b26║   見。
T17n0721_p0277b27║   又復如是。前 生天中無量種種酥陀之 食。可
T17n0721_p0277b28║   愛色味。香觸具 足。復受戲弄餓鬼之 身。如是
T17n0721_p0277b29║   生已。第一 不淨。第一 臭氣。屎味難得。於百
T17n0721_p0277c01║   年中不曾一 得如是屎食。彼佛塔內。一 處壁
T17n0721_p0277c02║   中如是而見。如彼食屎。塔內壁中如是而見。
T17n0721_p0277c03║   又彼天身。所著之 衣。第一 柔軟。第一 滑觸。無
T17n0721_p0277c04║   量諸寶間錯而成。如天所應。甚為可愛。已於
T17n0721_p0277c05║   天中著如是衣。復有天風。吹種種花以 坌其
T17n0721_p0277c06║   身。復於後時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。
T17n0721_p0277c07║   自身生毛。毛甚稠穊。堅[革*卬]色黃。而覆其身。
T17n0721_p0277c08║   百千黑虫。遍體食之 。多饒如是種種火虫。食
T17n0721_p0277c09║   其身體。生餓鬼中。飢渴燒身。恒常羸瘦。以 啼
T17n0721_p0277c10║   哭故。眼面皆爛。久 受無量餓鬼之 苦。放逸所
T17n0721_p0277c11║   誑。從天處退。墮餓鬼地。
T17n0721_p0277c12║   又夜摩天中。山樹具 足地處天眾。於彼塔
T17n0721_p0277c13║   中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種
T17n0721_p0277c14║   諸畜生道。種種方處。略而言之 。生於三處。水
T17n0721_p0277c15║   陸空行。彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受
T17n0721_p0277c16║   寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦
T17n0721_p0277c17║   惱。飢渴燒身。迭相殺害。或畏繫縛。受大苦
T17n0721_p0277c18║   惱。百千種受。不可得說。如是畜生。業風所
T17n0721_p0277c19║   吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若麁。若大身
T17n0721_p0277c20║   鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生
T17n0721_p0277c21║   中。以 放逸怨之 所誑故。
T17n0721_p0277c22║   如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修
T17n0721_p0277c23║   福德者。從天退已。生於人中。如自善業。如是
T17n0721_p0277c24║   受報。若不善業生人中者。一 切如是。種種為
T17n0721_p0277c25║   作。入 於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時
T17n0721_p0277c26║   法。若醜若美好惡等色。彼佛塔內壁中而見。
T17n0721_p0277c27║   若有善業。樂修 多作。若修 持戒。八 聖道業。不
T17n0721_p0277c28║   穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力 。善業
T17n0721_p0277c29║   力 勢 。決定受得可愛果報。歸依三寶。因緣力
T17n0721_p0278a01║   故。或時布施眾生無畏。或以 法施。因緣勢 力 。
T17n0721_p0278a02║   或復其餘。更異相似 。作諸善業。淨法熏思。寂
T17n0721_p0278a03║   靜心力 。次動 口業。或清淨心。諫勸 父母。修 施
T17n0721_p0278a04║   戒智。自身先有善業力 故。能勸 父母。或施病
T17n0721_p0278a05║   人貧窮之 人。或以 飲食供 給病人。或以 藥草
T17n0721_p0278a06║   施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力 故。或
T17n0721_p0278a07║   不殺生。或不偷 盜。或不邪婬。不飲酒等。或
T17n0721_p0278a08║   於曠野嶮遠之 處。善心造井。若水池等。施所
T17n0721_p0278a09║   須者。此業勢 力 。或時供 養佛法僧 寶。此業力
T17n0721_p0278a10║   故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人破壞國土。
T17n0721_p0278a11║   多人畏處。畏曠野死。或畏刀 者。施其無畏。
T17n0721_p0278a12║   或施緣覺阿羅漢人床敷臥具 病藥所須。如
T17n0721_p0278a13║   是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉 時。布
T17n0721_p0278a14║   施飢者。飲食養之 。此業最善。乃至涅槃。三種
T17n0721_p0278a15║   菩提。如願得果。何 況生天。若天上退。還生天
T17n0721_p0278a16║   中。彼復更見天中轉行。如是彼天。在佛塔內
T17n0721_p0278a17║   壁中而見。彼處天中種種業網。無量因緣。業
T17n0721_p0278a18║   繩縛取無量眾生。於生死中施設張之 。眾生
T17n0721_p0278a19║   入 中。則 為所縛。
T17n0721_p0278a20║   爾時彼處夜摩天眾。彼佛塔內壁中既見。四
T17n0721_p0278a21║   天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世 尊。名迦
T17n0721_p0278a22║   那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三
T17n0721_p0278a23║   天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱。
T17n0721_p0278a24║   次復思惟三十三天為如是不。時夜摩天。彼
T17n0721_p0278a25║   佛塔內復到 異處。於淨壁中。見彼世 尊。如
T17n0721_p0278a26║   彼世 間生死之 實。業鎖所繫。若樂若苦。如化
T17n0721_p0278a27║   而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業受
T17n0721_p0278a28║   樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業
T17n0721_p0278a29║   受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種
T17n0721_p0278b01║   種差別 。無量業羂所繫縛已。復於三十三天
T17n0721_p0278b02║   之 中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界
T17n0721_p0278b03║   中無處有業不受果報。何 況三十三天之 處。
T17n0721_p0278b04║   彼夜摩天。彼佛塔內清淨壁中。復見五 道自
T17n0721_p0278b05║   業所作。自業羂縛。復於後時。入 活黑繩合喚
T17n0721_p0278b06║   大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地
T17n0721_p0278b07║   獄。何 以 故。天中不作阿鼻之 業。此因緣故。
T17n0721_p0278b08║   天則 不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三
T17n0721_p0278b09║   十三天退已。若生活地獄者。以 殺生故。或餘
T17n0721_p0278b10║   業故。天阿修 羅戰鬪之 時。殺阿修 羅。則 是殺
T17n0721_p0278b11║   生地境界住 。一 切諸天皆有殺生。四天王天
T17n0721_p0278b12║   三十三天。二 皆殺生。二 皆偷 盜。自上四天則
T17n0721_p0278b13║   不如是。彼地界住 四天王天。三十三天。如是
T17n0721_p0278b14║   作業。三十三天是微細業。餘天不爾。如是生
T17n0721_p0278b15║   於三十三天微細之 業。及生退等。山樹具 足
T17n0721_p0278b16║   地處天眾。彼佛塔內壁中見之 。三十三天歡
T17n0721_p0278b17║   喜園中波梨耶多光 明林中。雜殿堂中。種種
T17n0721_p0278b18║   嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足羂之 所繫
T17n0721_p0278b19║   縛。入 地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。
T17n0721_p0278b20║   三十三天墮地獄苦。十倍更多。何 以 故。諸有
T17n0721_p0278b21║   天中境界之 樂。若樂勝者。離別 之 苦。亦如是
T17n0721_p0278b22║   勝。極為大苦。相續流轉。以 如是業。轉轉上
T17n0721_p0278b23║   勝。如天身中。一 切身分。處處柔軟。彼眼等
T17n0721_p0278b24║   中以 柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼
T17n0721_p0278b25║   處。四天王天所受之 樂。三十三天樂則 勝彼。
T17n0721_p0278b26║   三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心
T17n0721_p0278b27║   苦惱大。心苦惱多。苦樂二 種。甚多甚勝。不
T17n0721_p0278b28║   可譬喻。天中甚樂。地獄極苦。業羂所縛。如
T17n0721_p0278b29║   墮嶮岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天眾。彼佛
T17n0721_p0278c01║   塔內壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩
T17n0721_p0278c02║   天如是見已。心極愁惱。
T17n0721_p0278c03║   又夜摩天。彼佛塔內異處壁中而復更見。三
T17n0721_p0278c04║   十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光 明
T17n0721_p0278c05║   林中。間雜殿處。遊戲之 處。受天快樂。天酥
T17n0721_p0278c06║   陀食。具 足資身。充 飽受樂。如是久 時受勝樂
T17n0721_p0278c07║   已。復食不淨糞屎之 食。諸不淨虫遍其身體。
T17n0721_p0278c08║   如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜
T17n0721_p0278c09║   摩諸天。如是見已。心極愁惱。
T17n0721_p0278c10║   又夜摩天。彼佛塔內異處壁中。而復更見。三
T17n0721_p0278c11║   十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌
T17n0721_p0278c12║   那魚。或作貝虫。摩伽 羅魚。舒摩羅魚。在如是
T17n0721_p0278c13║   等惡虫中生迭相殺害。飢渴燒身。受無量苦。
T17n0721_p0278c14║   如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心
T17n0721_p0278c15║   恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺
T17n0721_p0278c16║   相食。受諸苦惱。
T17n0721_p0278c17║   如是說已。四天王天。以 善業故。生於人中。如
T17n0721_p0278c18║   是次第。三十三天如善業故。若生人中同業
T17n0721_p0278c19║   之 處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量
T17n0721_p0278c20║   種天中苦惱。如是苦惱。不可得說。何 況人中
T17n0721_p0278c21║   在胎藏內所有苦惱。人世 界中欲出胎時受
T17n0721_p0278c22║   諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地
T17n0721_p0278c23║   等苦。匍 匐時苦。身體無力 。於作不作。一 切不
T17n0721_p0278c24║   知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之
T17n0721_p0278c25║   事 。不可具 說。彼佛塔內壁上而見。如鏡中見。
T17n0721_p0278c26║   山樹具 足。地處天眾。一 切皆見。
T17n0721_p0278c27║   彼諸餓鬼如是飢渴。繫屬於他。不得自在。有
T17n0721_p0278c28║   寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是
T17n0721_p0278c29║   等苦。有無量種。皆悉具 受。不可盡說。如是天
T17n0721_p0279a01║   中山樹具 足地處天眾。彼佛塔內壁中而見。
T17n0721_p0279a02║   如是已見。種種苦惱有無量種世 間生死在
T17n0721_p0279a03║   彼壁中。如善巧畫。彼諸天眾。見希有已。心生
T17n0721_p0279a04║   厭離。生如是心。天勝於人。人第一 道。所謂是
T17n0721_p0279a05║   天。天第一 道。所謂人中。人欲死時。則 願生
T17n0721_p0279a06║   天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於
T17n0721_p0279a07║   人。於此天人二 道中生。如是苦惱。何 況其餘
T17n0721_p0279a08║   惡道之 中。業所戲弄。
T17n0721_p0279a09║   又復如是。山樹具 足。地處天眾。彼佛塔內。異
T17n0721_p0279a10║   處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業
T17n0721_p0279a11║   行故。生五 道中。彼天退者。如前 所說。業因緣
T17n0721_p0279a12║   故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生
T17n0721_p0279a13║   退。若愛別 離。於退生畏。如是畏退。無量種
T17n0721_p0279a14║   苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔內
T17n0721_p0279a15║   異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天
T17n0721_p0279a16║   衣莊嚴。種種光 明。彼莊嚴具 。火煉金色。有
T17n0721_p0279a17║   勝光 明。不可譬喻。勝欲具 足。五 欲具 足。一 切
T17n0721_p0279a18║   捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地
T17n0721_p0279a19║   獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。
T17n0721_p0279a20║   故如是退。彼佛塔內。淨寶壁中。見於往世 先
T17n0721_p0279a21║   退帝釋彼諸帝釋。有三十二 。
T17n0721_p0279a22║   初 帝釋者。名菴舒摩。既作三十三天王已。自
T17n0721_p0279a23║   福盡故。生大海中作摩伽 羅大身之 魚。本在
T17n0721_p0279a24║   人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以 禮佛
T17n0721_p0279a25║   業。是故得生三十三天。為帝釋王。殺生因緣。
T17n0721_p0279a26║   海中作魚。以 餘業故。生畜生中。
T17n0721_p0279a27║   又夜摩中山樹具 足地處天眾。彼佛塔內異
T17n0721_p0279a28║   處壁中次第復見。第二 帝釋。名三浮提。本在
T17n0721_p0279a29║   人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比
T17n0721_p0279b01║   丘食。彼業因緣。是故得生三十三天。為帝釋
T17n0721_p0279b02║   王。後時福盡。餘業因緣不善業故。作蜥蝪虫。
T17n0721_p0279b03║   彼前 世 時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪虫。
T17n0721_p0279b04║   以 彼因緣。生地獄中。出地獄已。餘業因緣。作
T17n0721_p0279b05║   蜥蝪虫。
T17n0721_p0279b06║   又夜摩中山樹具 足地處天眾。彼佛塔內異
T17n0721_p0279b07║   處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其
T17n0721_p0279b08║   名字。受天境界。五 欲樂已。於彼欲退。本人
T17n0721_p0279b09║   中時。供 養父母。病時瞻視。彼業因緣。是故得
T17n0721_p0279b10║   生三十三天。為帝釋王。本業盡故。彼天處退。
T17n0721_p0279b11║   生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世 飢儉 。多
T17n0721_p0279b12║   儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望後時
T17n0721_p0279b13║   大儉 。以 彼因緣。是故生於黑繩地獄。彼餘
T17n0721_p0279b14║   業故。生在針咽餓鬼之 中。
T17n0721_p0279b15║   又夜摩中山樹具 足地處天眾。彼佛塔內異
T17n0721_p0279b16║   處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是
T17n0721_p0279b17║   無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作
T17n0721_p0279b18║   愛。天處退已。生於猪中。如是見已。觀彼善
T17n0721_p0279b19║   業。何 業因緣。為帝釋王。彼前 世 時。於他邪
T17n0721_p0279b20║   見婆羅門人。病困欲死。與藥令服。憐愍心
T17n0721_p0279b21║   言。當服此藥。以 是業緣。生於善道三十三
T17n0721_p0279b22║   天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既
T17n0721_p0279b23║   出。以 餘業故生在猪中。彼天復觀如是業果。
T17n0721_p0279b24║   以 何 因緣。復生猪中。彼前 世 時。恒常憙獵。
T17n0721_p0279b25║   多殺眾生。或多殺鹿。或多殺猪。彼業因緣命
T17n0721_p0279b26║   終。生於活地獄中。彼業既盡。以 餘業故。生在
T17n0721_p0279b27║   猪中。
T17n0721_p0279b28║   又夜摩中山樹具 足地處天眾。彼佛塔內異
T17n0721_p0279b29║   處壁中。次第復見第五 帝釋。名為善意。以 何
T17n0721_p0279c01║   業故。生於彼處為帝釋王。彼前 世 時。曾見他
T17n0721_p0279c02║   人師子欲殺。救令得脫。以 憐愍心。將來歸家。
T17n0721_p0279c03║   多日供 養種種飲食。彼業因緣。是故生於三
T17n0721_p0279c04║   十三天。為帝釋王。名為善意。彼處退已。生
T17n0721_p0279c05║   於焦熱大地獄中。以 何 因緣生彼地獄。本前
T17n0721_p0279c06║   生時於王眾中。妄語言說是業因緣。墮彼地
T17n0721_p0279c07║   獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。
T17n0721_p0279c08║   名憍尸迦。彼夜摩中山樹具 足地處天眾。彼
T17n0721_p0279c09║   佛塔內異處壁中而得見之 。彼何 善業。謂前
T17n0721_p0279c10║   世 時。是多財寶富婆羅門一 居奢內置婆
T17n0721_p0279c11║   羅門。設大齋會。集尊重人飲食供 養施其財
T17n0721_p0279c12║   物。彼業因緣。是故當來作帝釋王。名憍尸迦。
T17n0721_p0279c13║   又本復作無量福德。當作帝釋。名憍尸迦
T17n0721_p0279c14║   又夜摩中山樹具 足地處天眾。彼佛塔內異
T17n0721_p0279c15║   處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世 尊釋迦
T17n0721_p0279c16║   牟尼說法勢 力 。令彼帝釋閉塞惡道。天中退
T17n0721_p0279c17║   已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩
T17n0721_p0279c18║   天。如是見已。生希有心。
T17n0721_p0279c19║   一 切諸餘帝釋天王。彼佛塔內。異處壁中。皆
T17n0721_p0279c20║   悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋
T17n0721_p0279c21║   惡道。此何 因緣。爾時彼處一 切天眾。白其天
T17n0721_p0279c22║   主 牟修 樓陀。而作是言。一 切諸餘帝釋惡道。
T17n0721_p0279c23║   如是皆見。何 故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以
T17n0721_p0279c24║   何 因緣。見其七返。而無第八 。
T17n0721_p0279c25║   爾時天主 牟修 樓陀。聞已告言。汝等今聽。為
T17n0721_p0279c26║   汝說彼憍尸迦道。以 此因緣。我今欲為汝等
T17n0721_p0279c27║   說故。將汝等來。入 此佛塔。入 此塔已。我為汝
T17n0721_p0279c28║   等說於正法。何 以 故。汝等一 切皆悉如是放
T17n0721_p0279c29║   逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故
T17n0721_p0280a01║   我為利 益汝等。將汝等來入 佛塔中。令汝等
T17n0721_p0280a02║   輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退
T17n0721_p0280a03║   時。心則 生悔。如是因緣。我於今者。勸 汝等
T17n0721_p0280a04║   輩聽聞正法。以 何 因緣。此中唯見彼憍尸
T17n0721_p0280a05║   迦二 道生處不生惡道。又亦更無第八 返生。
T17n0721_p0280a06║   此佛塔內如是不見彼憍尸迦先放逸行大放
T17n0721_p0280a07║   逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知
T17n0721_p0280a08║   識而語之 言。汝憍尸迦退相已現。今欲破壞
T17n0721_p0280a09║   汝清淨心。以 自利 益。如是說已。憍尸迦言。為
T17n0721_p0280a10║   我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙 人善友
T17n0721_p0280a11║   知識。為憍尸迦。如是說言。憍尸迦聽。有善方
T17n0721_p0280a12║   便 。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世 。
T17n0721_p0280a13║   名。甘蔗胤種姓中生。一 切悉知。一 切悉見。
T17n0721_p0280a14║   一 切業果。皆悉普證。示導一 切眾生正道。無
T17n0721_p0280a15║   上法王。為汝說法。令汝此處當不退失。彼知
T17n0721_p0280a16║   識所。如是得聞。既得聞已。為聞法故。速疾
T17n0721_p0280a17║   速疾向閻浮提。到 世 尊所。時憍尸迦。於一 念
T17n0721_p0280a18║   頃到 世 尊所。見佛世 尊。為說正法。安慰為說。
T17n0721_p0280a19║   聞已得益。示涅槃城。彼所說法。初 中後善。義
T17n0721_p0280a20║   善語善。獨法具 足。清淨鮮白。謂苦苦報。苦滅
T17n0721_p0280a21║   苦證說四聖諦。苦集滅道。彼憍尸迦既得聞
T17n0721_p0280a22║   已。復問世 尊釋迦牟尼。而作是言。大仙 瞿曇。
T17n0721_p0280a23║   今我有妨。退相已現。我於此處。不久 當退。如
T17n0721_p0280a24║   是問已。彼佛世 尊言。憍尸迦。如是如是。如汝
T17n0721_p0280a25║   意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行
T17n0721_p0280a26║   故。以 汝身心。愛自在故。欲到 異處。在大生死
T17n0721_p0280a27║   曠野之 中。不可得渡。彼岸叵到 。一 切世 間
T17n0721_p0280a28║   愚癡凡夫。無足力 故。生老病死。悲啼號哭。愁
T17n0721_p0280a29║   憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別 。怨憎集會。毒蛇
T17n0721_p0280b01║   師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑
T17n0721_p0280b02║   闇。無邊欲染。以 為妨礙。愚癡凡夫。諸獸充
T17n0721_p0280b03║   滿。無量百千分別 樹林。障閉擁塞。無正法水。
T17n0721_p0280b04║   離善知識。所說正道。多有無量邪見外道。
T17n0721_p0280b05║   邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前 際後際。
T17n0721_p0280b06║   中間寬遠。五 道之 苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝
T17n0721_p0280b07║   憍尸迦。於此生死曠野之 處。心生怖畏而不
T17n0721_p0280b08║   免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡
T17n0721_p0280b09║   故。今者則 知。汝退至時。欲不能救。退時臨
T17n0721_p0280b10║   到 。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛說已。整服一
T17n0721_p0280b11║   廂。去頭天冠。頂禮佛足。却住 一 面。白言世
T17n0721_p0280b12║   尊。頗有方便 。令我不退此處以 不。令我不退。
T17n0721_p0280b13║   復得於此三十三天為王以 不。彼佛告言。我
T17n0721_p0280b14║   有方便 。令汝不退。何 以 故。更無異人而能如
T17n0721_p0280b15║   是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而為三十
T17n0721_p0280b16║   三天之 王。如是因緣。是我所見。我今見汝。於
T17n0721_p0280b17║   此坐處。久 坐不離。我於今者。見有因緣。汝
T17n0721_p0280b18║   則 不退。所謂得聞我所說法。彼憍尸迦。聞佛
T17n0721_p0280b19║   語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯願世
T17n0721_p0280b20║   尊。善為我說。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。
T17n0721_p0280b21║   彼佛世 尊。為說欲味過患出離。廣說如是勝
T17n0721_p0280b22║   修 多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀
T17n0721_p0280b23║   洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞
T17n0721_p0280b24║   惡道。以 此因緣。夜摩天眾。此佛塔內壁中
T17n0721_p0280b25║   不見彼憍尸迦第八 生處。彼帝釋王。得涅槃
T17n0721_p0280b26║   故。過第七返第八 返生則 不可得。如是因緣。
T17n0721_p0280b27║   我為汝等天眾已說。爾時天主 牟修 樓陀。而
T17n0721_p0280b28║   說偈言。
T17n0721_p0280b29║   　欲則 非財物　　以 不資益故
T17n0721_p0280c01║   　戒信 財中勝　　畢竟得涅槃
T17n0721_p0280c02║   　此欲非財物　　令入 有曠野
T17n0721_p0280c03║   　若令解脫欲　　乃是真財物
T17n0721_p0280c04║   　若不救惡處　　若樂不寂靜
T17n0721_p0280c05║   　彼唯大癡故　　非財而名財
T17n0721_p0280c06║   　如是得言物　　所示欲非物
T17n0721_p0280c07║   　若離非物欲　　得彼真財物
T17n0721_p0280c08║   　若說寂靜道　　彼示道第一
T17n0721_p0280c09║   　彼何 者勝道　　智慧者能到
T17n0721_p0280c10║   　若有不近欲　　若不為愛誑
T17n0721_p0280c11║   　彼行善道處　　不近於欲火
T17n0721_p0280c12║   　欲常不可足　　欲亦非寂靜
T17n0721_p0280c13║   　共愛而和合　　如火得薪焰
T17n0721_p0280c14║   　天人若龍等　　不知足則 失
T17n0721_p0280c15║   　為地獄火燒　　彼失乃是失
T17n0721_p0280c16║   如是天主 牟修 樓陀。以 如是等無量種法。教
T17n0721_p0280c17║   示天眾。擁護救攝。爾時天眾極生厭離。厭離
T17n0721_p0280c18║   欲已。復白天王牟修 樓陀而作是言惟大天
T17n0721_p0280c19║   王。我已觀見他未來世 。生處諸道。今復自觀
T17n0721_p0280c20║   我未來世 當生何 道。牟修 樓陀天王答言。如
T17n0721_p0280c21║   是當觀。天眾聞已。彼佛塔內。則 於異處壁中
T17n0721_p0280c22║   觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黑繩。合喚大
T17n0721_p0280c23║   喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。
T17n0721_p0280c24║   如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。
T17n0721_p0280c25║   如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼
T17n0721_p0280c26║   地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼
T17n0721_p0280c27║   地處。彼處種種無量怖畏。焰沙滿地。地獄眾
T17n0721_p0280c28║   生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。
T17n0721_p0280c29║   頭則 在下。如是受苦。第一 急苦第一 堅苦。有
T17n0721_p0281a01║   無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既
T17n0721_p0281a02║   呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是
T17n0721_p0281a03║   受苦。如是見已。彼佛塔內異處壁中。復見過
T17n0721_p0281a04║   去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦
T17n0721_p0281a05║   惱。為欲亂 心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。
T17n0721_p0281a06║   云 何 而作。有何 等相。閻魔羅使。皆悉具 說。而
T17n0721_p0281a07║   語之 言。汝本一 切愛境界故。已作惡業。今於
T17n0721_p0281a08║   此受。如是過去夜摩天王。其名何 等。有名大
T17n0721_p0281a09║   業。有名具 足眾賢。有名威德。有名不壞。有名
T17n0721_p0281a10║   意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天
T17n0721_p0281a11║   主 。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一
T17n0721_p0281a12║   境界之 樂。心未厭足。為愛所壞。如是退墮。
T17n0721_p0281a13║   彼大業者本作何 業。生夜摩天。為夜摩王。昔
T17n0721_p0281a14║   人中時。以 淨信 心。施緣覺食。業因緣故。身壞
T17n0721_p0281a15║   命終。生於善道夜摩天處。為夜摩王。於彼天
T17n0721_p0281a16║   處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。
T17n0721_p0281a17║   本偷 盜故。而復墮於黑繩地獄。彼前 生處。曾
T17n0721_p0281a18║   作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以 彼
T17n0721_p0281a19║   惡業。是故生於黑繩地獄。觀彼大業夜摩天
T17n0721_p0281a20║   王。過去業已。次復觀察具 足眾賢善不善業。
T17n0721_p0281a21║   彼何 善業。生夜摩天。為夜摩王。彼佛塔內異
T17n0721_p0281a22║   處壁中。次復觀見彼過去世 。以 清淨心。捨已
T17n0721_p0281a23║   財物。施病比丘。以 思熏心。彼業因緣。身壞命
T17n0721_p0281a24║   終。生於善道。夜摩天中而作天王。又復更為
T17n0721_p0281a25║   境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又
T17n0721_p0281a26║   復前 世 人中之 時。作土地主 。放逸而行。心生
T17n0721_p0281a27║   憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見已。與甘
T17n0721_p0281a28║   蔗酒彼飲酒故。失其本信 。即便 犯戒。失自利
T17n0721_p0281a29║   益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮於叫喚
T17n0721_p0281b01║   大地獄中。彼天如是觀察第二 夜摩天王惡
T17n0721_p0281b02║   業行已。見於一 切有為生死。與焰不異。彼此
T17n0721_p0281b03║   迭互 相向說言。此大天王。如善不善無量種
T17n0721_p0281b04║   業相應果報。如是示我。我等今者。於此天王
T17n0721_p0281b05║   所得利 益。如於父母。所得利 益無有異也。
T17n0721_p0281b06║   彼天如是相向說已。於佛塔內。次復異處。於
T17n0721_p0281b07║   寶壁中。見迦那迦牟尼世 尊神力 所化。夜摩
T17n0721_p0281b08║   天王。名威德者。本因何 業。生夜摩天而為天
T17n0721_p0281b09║   王。見彼前 世 人中之 時。不破壞他而得財物。
T17n0721_p0281b10║   於夜暗中有說法處。為佛法僧 然燈照明。彼
T17n0721_p0281b11║   業因緣。身壞命終。生夜摩天而為天王。名曰
T17n0721_p0281b12║   威德。久 時為王。既作王已。隨命長短。身壞命
T17n0721_p0281b13║   終。次復生於四天王天。於彼退已。生欝單越
T17n0721_p0281b14║   彼處終已。次復生於三十三天。彼處退已。生
T17n0721_p0281b15║   閻浮提。得為人王。有大威德。有大神通。彼處
T17n0721_p0281b16║   生已。放逸行故。為欲所誑。心輕動 故。而復殺
T17n0721_p0281b17║   生偷 盜邪淫。作如是等三不善業。以 作如
T17n0721_p0281b18║   是惡業因緣。身壞命終。墮於焦熱大地獄中。
T17n0721_p0281b19║   不可譬喻。有無量種無量百千異異分別 地
T17n0721_p0281b20║   獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已為心
T17n0721_p0281b21║   怨所誑。爾時天眾。復見天中無量具 足。復見
T17n0721_p0281b22║   失壞。或樂或苦。如是見已。迭互 相向。而說
T17n0721_p0281b23║   偈言。
T17n0721_p0281b24║   　極惡復甚惡　　大力 不可忍
T17n0721_p0281b25║   　癡心造此業　　如是墮地獄
T17n0721_p0281b26║   　一 切業由心　　因緣在有中
T17n0721_p0281b27║   　為癡所壞故　　皆流轉受苦
T17n0721_p0281b28║   　種種大力 苦　　遍惱不可耐
T17n0721_p0281b29║   　業縛在世 間　　而不生厭倦
T17n0721_p0281c01║   　天退人中生　　人死入 地獄
T17n0721_p0281c02║   　出彼生畜生　　出畜生生鬼
T17n0721_p0281c03║   　如是業輪中　　世 間業風吹
T17n0721_p0281c04║   　流轉於世 間　　癡故不覺知
T17n0721_p0281c05║   如是彼中山樹具 足地處天眾。迭相為說彼
T17n0721_p0281c06║   迦那迦牟尼世 尊如實所化無量種業。在佛
T17n0721_p0281c07║   塔內壁中明了 。
T17n0721_p0281c08║   觀彼業已。次復觀察夜摩天王善不善業無
T17n0721_p0281c09║   量種生。彼佛塔內異處壁中。復見善色夜摩
T17n0721_p0281c10║   天王。彼因何 業生夜摩天。而為天王。見彼前
T17n0721_p0281c11║   世 人間之 時。生婆羅門種姓之 中。正見不
T17n0721_p0281c12║   邪。不熱惱他。善修 持戒。於繫獄中極受苦者。
T17n0721_p0281c13║   無依主 者。或於儉 時有飢餓者。多與淨潔美
T17n0721_p0281c14║   好飲食。以 清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒
T17n0721_p0281c15║   持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以 物
T17n0721_p0281c16║   贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生於善
T17n0721_p0281c17║   道夜摩天中。為夜摩王。名曰善色。於長久 時
T17n0721_p0281c18║   作彼天王。有大威德。有大神通。作彼王已。身
T17n0721_p0281c19║   壞命終。次復生於三十三天。有無量種受大
T17n0721_p0281c20║   快樂。至終盡時。於彼三十三天處退。次復生
T17n0721_p0281c21║   於阿修 羅中。其身甚大。有大神通。阿修 羅中
T17n0721_p0281c22║   報盡終已。生於人中。作大長者。有大威德。彼
T17n0721_p0281c23║   處終已。生瞿耶尼。在於人中彼處終已。復
T17n0721_p0281c24║   於人中邊地受生。心輕動 故。復更殺生。獵殺
T17n0721_p0281c25║   諸獸。以 刀 箭等多種殺害。彼業因緣。身壞命
T17n0721_p0281c26║   終。生地獄中。地獄大火之 所燒然。受無量種
T17n0721_p0281c27║   堅惡苦惱。以 作不善惡業因故。
T17n0721_p0281c28║   山樹具 足地處天眾。如是觀察彼業報已。復
T17n0721_p0281c29║   無量種無量分別 諸善惡業。如是見已。於佛
T17n0721_p0282a01║   塔內。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世
T17n0721_p0282a02║   尊之 所化現。既往到 已。於彼壁中。復見其餘
T17n0721_p0282a03║   希有之 事 。往世 曾有夜摩天王。名曰普樂。以
T17n0721_p0282a04║   何 業故。生彼天處。為夜摩王。彼如是見。本
T17n0721_p0282a05║   前 生處人世 界中人身之 時。曾有善意。常禮
T17n0721_p0282a06║   師長。心生敬重。見時則 起。合掌供 養。若復餘
T17n0721_p0282a07║   業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一 切時。
T17n0721_p0282a08║   如力 如分。布施沙門若婆羅門。常於病者阿
T17n0721_p0282a09║   那含人。給施供 養。以 淨信 心。如是供 養。以
T17n0721_p0282a10║   是善業因緣力 故。身壞命終。生於善道夜摩
T17n0721_p0282a11║   天中而為天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光
T17n0721_p0282a12║   明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光 明遍滿
T17n0721_p0282a13║   五 百由旬。一 切寶色。此光 明勝。端嚴殊妙。勝
T17n0721_p0282a14║   於一 切。不可譬喻。如閻浮提人中勝者。謂月
T17n0721_p0282a15║   光 明。端嚴殊妙。如是一 切夜摩眾中。普樂天
T17n0721_p0282a16║   王。光 明最勝。於長久 時。五 欲功 德。成就樂已。
T17n0721_p0282a17║   於彼處退。以 彼業力 之 餘勢 故。生閻浮提人
T17n0721_p0282a18║   中為王。所王之 處。五 百由旬。於中自在。生
T17n0721_p0282a19║   彼處已。心輕動 故。獵殺諸獸。彼業因緣。身
T17n0721_p0282a20║   壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之
T17n0721_p0282a21║   餘勢 故。生於鳥中。
T17n0721_p0282a22║   正法念處經卷第四十七